Les agents britanniques George Sylverster Viereck et Aleister Crowley ont partagé une connaissance de la Thule Society et du Général Erich Ludendorff, membre de l’Aufbau. Vers 1925, Crowley et Ludendorff se sont rencontrés et ont discuté de la « théologie nordique », y compris de la signification occulte de la Swastika ¹. Selon les notes de Crowley, Ludendorff « a presque certainement reçu la [Swastika] de notre part. Je l’avais personnellement suggéré à Ludendorff en 25 ou 26 » ². Crowley a également écrit dans un article de 1933 pour le Sunday Dispatch, « avant Hitler, je suis ». Crowley a marqué les pages de sa copie des Hitler Speaks de Hermann Rauschning – disponible à l‘Institut Warburg – qui montrait qu’il pensait que le « discours de table » de Hitler était d’inspiration thélémique. Crowley croyait également que Hitler avait lu le Livre de la Loi ³. Un membre du cercle restreint de Hitler affirmait que plusieurs rencontres avaient eu lieu entre Crowley et Hitler, affirmation reprise par René Guénon dans une lettre à Julius Evola en 1949 ⁴.

Ludendorff était membre de la Société de Thulé, dont le fondateur, Rudolf von Sebottendorf, chargea Karl Harrer de créer un groupe politique destiné aux travailleurs ordinaires, qui devint le Deutsche Arbeiterpartei (DAP) en janvier 1919 ⁵. Lorsque les Thuléens du DAP rencontrèrent Hitler cette même année, beaucoup d’entre eux le crurent le rédempteur prophétisé, bien que Hitler n’ait eu ni éducation formelle ni expérience politique ⁶. La raison de leur enthousiasme était les prétendues capacités rhétoriques d’Hitler, qui, selon de nombreux témoignages, se sont produites dans un état pouvant être lié à une transe hypnotique, au cours de laquelle il a salué les gloires d’une future Allemagne aryenne, répétant les illusions des ariosophes Guido von List et Lanz von Liebenfels.

Selon Greg Hallett, auteur de Hitler Was a British Agent, Hitler était en Angleterre en 1912-1913, un fait étayé par le livre de sa belle-sœur, The Memoirs of Bridget Hitler, et il prétend qu’Hitler ait passé les mois de février à novembre 1912 à suivre une formation au contrôle de l’esprit à l’école militaire britannique de psycho-opérations de guerre à Tavistock dans le Devon et en Irlande. La belle-soeur d’Hitler le décrit comme complètement perdu à son arrivée à son domicile de Liverpool, sans bagages. « J’avais l’impression qu’il était malade, que sa couleur était si mauvaise et que ses yeux étaient si étranges », écrit-elle. « Il lisait toujours, pas des livres, des petites brochures imprimées en allemand. Je ne sais pas ce qu’ils contenaient ni d’où ils venaient exactement » ⁷. Hallett a proposé que ce matériel de lecture était des manuels de Tavistock.

Ce qui a donné naissance au programme Tavistock, c’est l’utilisation par le British Army Psychological Warfare Bureau de la propagande pendant la Première Guerre Mondiale, qui visait à convaincre les Britanniques que la guerre était nécessaire et que l’Allemagne était un ennemi à détester. Un élément clé de ce plan était la provocation du naufrage du Lusitania par l’Allemagne. Profitant de cette expérience, le Bureau de la Guerre Psychologique de l’Armée Britannique créa l’Institut Tavistock pour les relations humaines sur ordre de la monarchie britannique et plaça le magnat de la presse britannique, Alfred Harmsworth, le vicomte Northcliffe, propriétaire du Daily Mail, du Daily Mirror et du Times, et admirateur de Cecil Rhodes, qui fut nommé directeur de la propagande sous David Lloyd George ⁸.

La Tavistock Clinic, rebaptisée plus tard Tavistock Institute of Human Relations, est une organisation britannique à but non lucratif créée à l’université d’Oxford en 1920 par le Dr Hugh Crichton-Miller, un psychiatre qui a mis au point des traitements psychologiques pour les soldats victimes de bombardements. Tavistock aurait été créé sur l’ordre du Royal Institute for International Affairs (RIIA) de la Round Table, et dépendrait de subventions des fondations Rockefeller et Carnegie, du ministère britannique de l’intérieur et d’autres soutiens anonymes ⁹. Ses membres se désignaient eux-mêmes comme un « collège invisible« , en référence au précurseur de la Royal Society au XVIIe siècle ¹⁰. Le personnel de Tavistock était composé d’Arnold Toynbee, futur directeur des études au RIIA, du Walter Lippmann de la Round Table et d’Edward Bernays ¹¹.

Tavistock s’intéressait à la psychologie du comportement de groupe et du comportement organisationnel, en se basant sur la psychanalyse de Sigmund Freud ¹². Comme le montre « The Consolation of Theosophy II », un article de Frederick C. Crews pour la New York Review of Books, plusieurs chercheurs ont établi que Freud faisait partie des figures clés qui ont développé la thérapie par la récupération de traumatismes oubliés, par une dette envers Mesmer ¹³. Les gens utilisent des états de type hypnotique depuis des milliers d’années, et dans de nombreuses cultures et religions. L’hypnose est ce qu’on a appelé dans le passé le fait de jeter un sort, ou la transe ou les états de conscience altérés des mystiques, des médiums et des chamans. Le psychiatre de recherche E. Fuller Torrey, dans The Mind Game, aligne les techniques hypnotiques sur la sorcellerie ¹⁴.

Selon William Kroger et William Fezler dans Hypnosis and Behavior Modification, « Pendant des siècles, les méthodes zen, bouddhistes, tibétaines et yogiques ont utilisé un système de méditation et un état de conscience altéré similaire à l’hypnose. » ¹⁵ . Lorsqu’on a demandé à Ernest Hilgard, psychologue américain et professeur à l’université de Stanford – devenu célèbre dans les années 50 pour ses recherches sur l’hypnose – quelle était la différence entre l’hypnose utilisée par un praticien formé et celle utilisée par les chamans ou les sorciers, il a répondu : « Les praticiens formés en savent beaucoup sur la psychothérapie contemporaine et l’hypnose n’est qu’un adjuvant. En cela, ils se distinguent de ceux dont les pratiques sont essentiellement magiques. » ¹⁶

Les scientifiques occidentaux se sont impliqués pour la première fois dans l’hypnose vers 1770, sous l’influence de l’occultiste Franz Anton Mesmer. Les théories et les pratiques du mesmérisme ont grandement influencé le domaine en plein essor de la psychiatrie avec des praticiens de la première heure comme Jean Martin Charcot, Pierre Janet et Freud. From Mesmer to Freud: Magnetic Sleep and the Roots of Psychological Healing d’Adam Crabtree, retrace l’utilisation de l’hypnotisme par Mesmer pour découvrir l’influence de l’activité mentale inconsciente comme source de pensées ou d’impulsions refoulées dans les théories de Freud. Jonathan Miller a retracé les étapes par lesquelles les psychologues ont progressivement dépouillé le Mesmérisme de ses associations occultes, le réduisant à une simple hypnose et ouvrant ainsi la voie à la reconnaissance du fonctionnement mental non conscient ¹⁷.

David LIVINGSTONE