Selon Gershom Scholem, « il est clair qu’une compréhension correcte du mouvement sabbatique après l’apostasie de Sabbatai Zevi fournira un nouvel indice pour comprendre l’histoire des Juifs au XVIIIe siècle dans son ensemble, et en particulier, les débuts du mouvement Haskalah (Lumières) dans un certain nombre de pays » ¹ La Haskalah, qui s’est développée parmi les Juifs d’Europe centrale et orientale, « sortant du ghetto », et l’assimilation dans la population païenne. Selon Jacob Katz, en tant que religion antinomique, le sabbatanisme a servi de précédent à un type de judaïsme qui n’adhérait pas à la loi juive et, ce faisant, a ouvert la voie à des formes de judaïsme non observant comme la Haskalah et le sionisme ². Une source décrit ces effets comme suit : « L’émancipation des Juifs a donné naissance à deux mouvements opposés : l’assimilation culturelle, commencée par Moïse Mendelssohn, et le sionisme, fondé par Theodor Herzl en 1896 » ³.

Comme le rapporte l’historien juif Jacob Katz dans Out of the Ghetto, un certificat conservé dans la collection Schiff de la New York Public Library, publié par l’ami de Mendelssohn, le célèbre éditeur des Illuminati Friedrich Nicolai, comprend une liste d’ordination qui classe Mendelssohn après le rabbin Eybeschütz. Nicolai a été le point central de l’Aufklärung, le Siècle des Lumières allemand et prussien, et, avec Gotthold Ephraim Lessing (1729 – 1781) et Mendelssohn, a été largement responsable de sa diffusion. En association avec Nicolai, Mendelssohn créa en 1757 la Bibliothek der schönen Wissenschaften, un périodique qu’il dirigea jusqu’en 1760. Lessing était le bibliothécaire du duc de Brunswick, le traducteur de Voltaire et l’ami le plus proche de Mendelssohn. Le premier ouvrage de Mendelssohn, faisant l’éloge de Leibniz, a été imprimé avec l’aide de Lessing sous le titre Philosophical Conversations en 1755. Avec Lessing et Mendelssohn, Nicolai édite entre 1759 et 1765 la célèbre revue de livres Briefe, die neueste Literatur betreffend, puis de 1765 à 1792, il dirige l’Allgemeine deutsche Bibliothek.

Lessing avait fait le portrait d’un juif noble dans sa pièce Les Juifs en 1749, et en vint à considérer Mendelssohn comme la réalisation de son idéal. Par la suite, Lessing l’a modelé comme la figure centrale de son drame Nathan the Wise, qui met en scène le thème maçonnique d’une religion universelle. Se déroulant à Jérusalem pendant la troisième croisade, le livre décrit comment le sage marchand juif Nathan, le sultan éclairé Saladin et le templier initialement anonyme, comblent leurs fossés entre le judaïsme, l’islam et le christianisme. On pense également que le drame fait référence au patron de Sabbatai Zevi, Nathan de Gaza. Il a également été suggéré que l’inspiration du personnage pourrait aussi avoir été Jacob Falk, auquel il a été fait référence dans un autre ouvrage de Lessing, Ernst et Falk, son célèbre essai sur la franc-maçonnerie ⁴.

Les connaissances de Mendelssohn lui avaient valu d’être connu comme « le Socrate allemand ». En 1763, Mendelssohn remporta le prix de l’Académie des Arts de Prusse dans un concours littéraire, et en conséquence, le roi Frédéric le Grand de Prusse, Grand Maître de la franc-maçonnerie de Rite Ecossais, fut persuadé d’exempter Mendelssohn des limitations auxquelles les Juifs étaient habituellement soumis. Un essai d’Emmanuel Kant est arrivé en deuxième position. L’ouvrage le plus célèbre de Mendelssohn, Phaedo, or on the Immortality of the Soul, en référence au Phaedo de Platon, défendait l’immortalité de l’âme contre le matérialisme qui prévalait à l’époque. Mendelssohn lui-même a publié une traduction allemande du Vindiciae Judaeorum de Menasseh Ben Israël.

Kant a écrit de manière positive sur Swedenborg, en se référant à son don « miraculeux », et en le caractérisant comme « raisonnable, agréable, remarquable et sincère » et « un érudit », dans une de ses lettres à son ami Moses Mendelssohn, et en exprimant son regret de ne l’avoir jamais rencontré. Kant a ensuite tenté de prendre ses distances avec Swedenborg, en écrivant une moquerie intitulée Dreams of a Spirit-Seer. Cependant, certains spécialistes ont longtemps soupçonné que Kant avait néanmoins une admiration secrète pour Swedenborg ⁵, Mendelssohn faisant remarquer qu’il y avait dans Dreams une « pensivité plaisante » qui laissait parfois le lecteur dans le doute quant à savoir si elle était destinée à rendre « la métaphysique risible ou la recherche d’esprit crédible » ⁶.

Mendelssohn était un ami du poète, écrivain et philosophe suisse Johann Kaspar Lavater (1741 – 2 janvier 1801), dont les œuvres ont été étudiées par des initiés Illuminati ⁷. En 1769, Lavater a envoyé à Mendelssohn une traduction de la Palingénésie philosophique de Charles Bonnet, et lui a demandé de réfuter publiquement les arguments de Bonnet ou de se convertir au christianisme. Mendelssohn refusa de faire l’un ou l’autre, et de nombreux intellectuels éminents prirent le parti de Mendelssohn, dont Lichtenberg et Herder. Néanmoins, lorsqu’en 1775, les Juifs suisses-allemands, confrontés à la menace d’expulsion, se tournèrent vers Mendelssohn et lui demandèrent d’intervenir en leur faveur auprès de « son ami » Lavater, ce dernier, après avoir reçu la lettre de Mendelssohn, assura rapidement et efficacement leur séjour. À partir de 1774, Goethe connaissait aussi intimement Lavater, mais il s’est ensuite brouillé avec lui, l’accusant de superstition et d’hypocrisie.

Mendelssohn s’engagea finalement dans une dernière controverse, pour défendre Lessing contre les allégations de Friedrich Heinrich Jacobi (1743 – 1819), membre des Illuminati, selon lesquelles Lessing aurait soutenu le panthéisme de Spinoza. Après une conversation avec Lessing en 1780 au sujet du poème panthéiste de Goethe, Prometheus, alors inédit, Jacobi se lança dans une étude approfondie de Spinoza et participa à des débats avec d’autres philosophes sur la question. Cela aboutit à la publication de Über die Lehre des Spinoza in Briefen an den Herrn Moses Mendelssohn [« Sur l’enseignement de Spinoza dans les lettres à M. Moses Mendelssohn »](1785), dans lequel il critique le spinozisme comme menant à l’athéisme et à un kabbalisme répandu. Le livre dénonçait notamment Lessing et Mendelssohn, ce qui a donné lieu à une querelle amère, connue sous le nom de querelle du panthéisme.

Toute cette question, que Kant a rejetée, est devenue une préoccupation intellectuelle et religieuse majeure pour la société européenne de l’époque. Mendelssohn fut ainsi entraîné dans un débat acrimonieux, et se trouva attaqué de toutes parts, y compris par d’anciens amis ou connaissances tels que son collègue des Illuminati, Herder. La contribution de Mendelssohn à ce débat, To Lessing’s Friends 1786, fut sa dernière œuvre, achevée quelques jours avant sa mort. Lorsque Mendelssohn mourut en 1786, Nicolai poursuivit le débat en son nom.

David LIVINGSTONE