David Livingstone écrit sur les dessous de l’histoire depuis 30 ans et nous a accordé le droit de traduire plus de 170 de ses articles, soit le tiers de son incroyable Ordo ab Chao.

L’émergence des cultes des mystères au VIe siècle avant J.-C., dont les plus célèbres sont les Mystères d’Eleusis de Déméter, a représenté un aspect fondamental de la transformation de la religion grecque. Les Mystères d’Eleusis, comme la Thesmophorie, une fête agricole d’automne exclusivement réservée aux femmes, célébraient la fertilité du grain, à la manière des rites de fertilité précoce pratiqués dans tout le Moyen-Orient ancien. Néanmoins, certains ont cherché à attribuer leur propagation en Grèce à une hypothétique « tradition chamaniste » issue du « nord ». Selon Joseph Campbell, le célèbre spécialiste des religions comparées :
Les Aryens qui sont entrés en Grèce, en Anatolie, en Perse et dans la plaine du Gange vers 1500-1250 avant J.-C. ont apporté avec eux… les mythologies relativement primitives de leur panthéon patriarcal qui, en association avec les mythologies antérieures de la Déesse Universelle, ont généré en Inde les doctrines védantique, puranique, tantrique et bouddhiste, et en Grèce celles d’Homère et d’Hésiode, la tragédie et la philosophie grecques, les Mystères et la science grecque 1.
Cependant, des rituels similaires à ceux d’Eleusis étaient caractéristiques de nombreux centres des anciennes civilisations de la Méditerranée orientale, y compris des îles aussi loin au nord que Samothrace, aussi loin à l’est que Chypre, et aussi loin au sud que la Crète. Dans toutes ces régions, on rencontrait les cultes de l’une ou l’autre des grandes déesses de la fertilité et de la moisson, dont le culte comportait des rites secrets de purification et d’initiation. Dès le VIIe siècle avant J.-C., sur la côte ouest de l’Asie Mineure, les villes-États grecques vénéraient la déesse phrygienne Cybèle, connue sous le nom de Magna Mater, qui a pris le relais du culte persan d’Anahita (Athéna persane) en Cappadoce, aujourd’hui au centre-est de la Turquie.
Selon Diodore de Sicile, « Isis a été transférée par les Grecs à Argos, alors que dans leur mythologie, ils disent qu’elle était Io, qui a été transformée en vache, mais certains pensent que la même divinité est Isis, d’autres Déméter, d’autres Thesmophore, mais d’autres encore Séléné et d’autres Héra » 2 . Et, Hérodote a attribué l’introduction des Mystères d’Eleusis à Danaus :
Je me propose de me taire sur les mystérieux rites de Déméter, que les Grecs appellent Thesmophoria, bien que… Je peux dire, par exemple, que ce sont les filles de Danaus qui ont fait venir cette cérémonie d’Égypte et qui l’ont enseignée aux femmes pélasgiennes, et qu’après la conquête du Péloponnèse par les Doriens, elle a été perdue ; seuls les Arcadiens, qui n’ont pas été chassés de leurs maisons par les envahisseurs, ont continué à la célébrer 3.
Une source possible du mythe des Mystères d’Eleusis pourrait avoir été reproduite dans l’Hymne à Déméter d’Homère. Ici, Hadès serait sorti des Enfers dans son char pour s’emparer de Perséphone, la fille de Déméter et de Zeus. Déméter quitte l’Olympe à la recherche de sa fille, parcourant la terre en se déguisant en vieille femme. Au bord du Puits de la Vierge à Eleusis, elle rencontre les filles du roi Kéléus, qui lui offrent le poste d’infirmière à leur frère Demophoon, qui vient de naître.
Au palais, Déméter allaita Demophoon qui grandit comme un être immortel. Elle le nourrit d’ambroisie et, secrètement la nuit, probablement par allusion à un sacrifice d’enfant, le cache au milieu du feu sans le brûler. Une nuit, la mère de l’enfant, Metaneira, a surpris Demeter en train de tenir l’enfant dans le feu et a crié d’horreur, l’empêchant ainsi d’atteindre l’immortalité. Déméter reprit sa forme initiale et, dans son chagrin continu, provoqua une famine qui aurait détruit l’humanité, jusqu’à ce que Zeus envoie Hermès, le messager des dieux, dans l’Hadès pour demander Perséphone. Hadès accepta, mais par un stratagème, il trompa Perséphone pour qu’elle l’épouse. Par conséquent, Perséphone devait passer un tiers de l’année avec Hadès, devenant ainsi la déesse des Enfers, qui sortait au printemps, lorsqu’elle faisait refleurir la terre et enseignait ses mystères aux Éleusiens.
Walter Burkert a mis en évidence les motifs de fertilité évidents du Moyen-Orient présents dans l’Hymn to Demeter, et selon Penglase, dans les Greek Myths and Mesopotamia :
L’hymne est remarquable par le nombre frappant et la nature des parallèles avec les mythes mésopotamiens. En effet, de nombreux motifs et idées sous-jacentes sont non seulement très similaires, mais constituent des éléments complexes au cœur des mythes mésopotamiens comme ils le sont pour l’hymne grec. De manière tout aussi significative, on les retrouve également dans un groupe spécifique de mythes mésopotamiens, à savoir parmi les mythes de la déesse et de l’épouse représentant le culte d’Inanna et de son épouse Dumuzi, et de Damu, qui est identifié à lui. Il existe de nombreux parallèles, notamment dans les idées structurelles centrales des voyages effectués par les dieux et dans l’idée connexe de la puissance impliquée dans le voyage, mais il existe également des parallèles frappants de motifs avec des idées sous-jacentes similaires ; si nombreuses, en fait, que la conclusion de l’influence mésopotamienne, est, même à première vue, difficile à éviter, et à y regarder de plus près, convaincante 4.
Le mot mystère, mysterion en grec, dérive du verbe grec mystein, « fermer », qui fait référence au secret des rituels, car un initié devait garder le silence sur ce qui lui était révélé lors de la cérémonie privée. Les prêtres des mystères étaient appelés hiérophantes, hiérophantes, « celui qui montre les choses sacrées ». L’étape la plus élevée de l’initiation dans les Mystères d’Eleusis est celle de l’épopée, « qui regarde », et un initié aux Grands Mystères était appelé un epopte, « spectateur ». Bien qu’il y ait eu des festivals de Déméter pratiqués dans toute la Grèce, les véritables Mystères d’Eléusis n’étaient célébrés qu’à Eléusis. Cela a changé lorsque Eleusis a été annexée au territoire athénien vers 600 av. La première salle d’initiation pour les mystères de Déméter et de Kore, a été construite à l’époque du tyran Peisistratus. Tous les Athéniens étaient admis aux mystères d’Éleusis, et bientôt les mystères furent ouverts à tous les Grecs.
Comme les mystères font référence à des rites et des cérémonies secrets, d’une signification et d’un sens connus uniquement des initiés, ce qui se passait lors des rites pratiqués à Éleusis reste généralement inconnu. On pense généralement que la trahison de la promesse de silence était la principale préoccupation dans le cas du leader athénien Alcibiade à la fin du cinquième siècle avant J.-C. Dans la Vie d’Alcibiade de Plutarque, il est dit qu’Alcibiade et ses amis étaient accusés d’avoir profané les Mystères d’Eleusis dans une parodie du rituel en état d’ivresse. Plusieurs d’entre eux imitèrent les rôles des fonctionnaires dans les rites, tandis que les autres prétendirent être des initiés, et furent plus tard appelés à répondre d’accusations d’impiété pour avoir à la fois profané les mystères et mutilé les images phalliques d’Hermès 5.
Les mystères ont commencé avec la marche des initiés, mystai, en procession solennelle d’Athènes à Eleusis. Les rites qu’ils accomplissaient alors dans le Telesterion, ou salle des initiations, étaient et restent secrets. Il est cependant clair que les néophytes étaient initiés par étapes, et que le processus annuel commençait par des rites de purification appelés les Petits Mystères. Les Grands Mystères à Eleusis étaient célébrés chaque année. Il comprenait un bain rituel dans la mer, trois jours de jeûne et l’accomplissement du rite central, toujours aussi mystérieux. Ces actes complétaient l’initiation, et l’initié était promis à des bienfaits dans le monde à venir. Un fragment de Pindare, cité par Clément d’Alexandrie, élucide la signification ultime du mythe de la descente aux Enfers, mis en scène de façon spectaculaire par l’initié : « Béni est celui qui va sous la terre après avoir vu ces choses. Cette personne connaît la fin de la vie et son commencement donné par Zeus » 6.
David LIVINGSTONE
1 – Joseph Campbell. Masks of God: Creative Mythology (London: Arkana, 1995), p. 267
2 – Eusebius. Preparation for the Gospel. II: I, p. 48c.
3 – Herodotus. Histories, II. 171.
4 – Charles Penglase. Greek Myths and Mesopotamia: Parallels and Influence in the Homeric Hymns and Hesiod (New York: Routledge Press, 1994), p. 127
5 – Walter Burkert. The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, trans. Pinder, Margaret E. & Burkert, Walter (Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1992), p. 5.
6 – Burkert. The Orientalizing Revolution, p. 94.