Depuis plus de trente ans, David Livingstone écrit sur les dessous de l’histoire. Il nous a fait l’honneur de nous accorder le droit de traduction de son incroyable Ordo ab Chao.
Suivant la tradition de la « Fraternité des Polaires » et du « Shambhala rouge », Douguine a façonné la politique étrangère russe selon son fantasme millénariste et kabbalistique d’accomplir les prophéties de la fin des temps, en avançant consciemment une version diamétrale du Choc des civilisations des néoconservateurs, l’adaptation la plus moderne de la dialectique hégélienne. Le contre-programme de Douguine au choc des civilisations des néoconservateurs est une dialectique qui oppose les habitants de l’Atlantide à ceux de l’Hyperborée. Jafe Arnold a démontré que l’une des sources les plus importantes des premières publications de Douguine est Herman Wirth, cofondateur de l’Ahnenerbe avec Himmler en 1935, et principale source d’Evola pour son hypothèse hyperboréenne 1. Wirth, Guénon et Evola se sont tous inspirés, pour leurs spéculations hyperboréennes, de l’ouvrage immensément influent de Bal Gangadhar Tilak, The Arctic Home in the Vedas, publié en 1903.
Herman Wirth (Utrecht – 1981), membre de la SS, cofondateur de l’Ahnenerbe avec Heinrich Himmler.
Outre l’occultisme nazi inspiré par Le Matin des magiciens, Evola s’inspire de la vision de Guénon d’une conspiration de forces « contre-initiatiques », dans laquelle il accuse Aleister Crowley d’avoir mis en scène son suicide pour devenir un « conseiller secret » d’Hitler 2. Guénon a constamment insisté pour que la Tradition primordiale « soit nordique, et même plus exactement polaire, puisque cela est expressément affirmé dans les Védas ainsi que dans d’autres livres sacrés » 3. Cependant, Guénon a insisté à plusieurs reprises sur le fait que l’Hyperborée et la « tradition hyperboréenne » ne devaient pas être confondues avec l’Atlantide et la « tradition atlante », qu’il considérait comme représentatives des doctrines « contre-initiatiques » 4. Evola a également suivi Guénon en plaidant pour la préséance de l’Hyperborée, et a spécifiquement associé la Tradition nordique aux « civilisations traditionnelles de l’aire indo-européenne », qui occupaient une position centrale dans les récits d’Evola sur le « racialisme spirituel » 5.
Ces idées ont inspiré Douguine pour imaginer une confrontation entre l’Occident démocratique et libéral, ou l’ « Ordre de l’Atlantide », contre l’ « Ordre de l’Eurasie », comme s’étendant sur des siècles et des millénaires, et comme le principal facteur « conspirologique » sous-jacent de l’histoire. Cependant, comme le note Douguine, cette confrontation ne doit pas être simplifiée à l’extrême comme une simple lutte entre le « bien » et le « mal ». Il s’agit plutôt de deux aspects d’une lutte dualiste nécessaire au déroulement de l’histoire. Par conséquent, explique Douguine :
… à proprement parler, prétendre que l’Eurasie est bonne et l’Atlantide mauvaise, ou que Rome est bonne alors que Carthage est mauvaise, et vice versa, est impossible. Toute personne appelée par son Ordre doit faire un pas décisif et servir précisément son Ordre. Les lois de notre monde ne sont pas déterminées, mais dépendent de l’issue de la Grande Bataille, de l’issue du drame « Eurasie contre Atlantique », et dépendent de la totalité de la solidarité planétaire de la part de tous ceux qui sont appelés à servir, de tous les soldats de la géopolitique, et de tous les agents secrets de la Terre et de la Mer. L’issue de cette guerre cosmologique d’Apollon avec le Python dépend de chacun d’entre nous, que nous en soyons conscients ou non 6.
Selon Douguine, nous ne pouvons pas choisir le « bon » côté de la lutte eschatologique. Chaque flanc est destiné à jouer son rôle respectif. Car, comme le note Douguine, en ce qui concerne les Temps ultimes, il est dit que « même les élus seront séduits ». Douguine conclut :
Oui, nos ennemis ont leur propre vérité. Oui, nous devons respecter leur choix métaphysique profond… Mais ce faisant, nous ne devons pas perdre notre détermination, notre rage, notre Cruauté froide et passionnée. Nous ne serons indulgents que lorsque notre continent sera libre… À en juger par certains signes, « le Temps est proche ». L’Endkampf, la bataille finale, doit éclater ici et maintenant. Êtes-vous prêts, messieurs de l’ « Ordre polaire » ? Êtes-vous prêts, soldats de l’Eurasie ? Êtes-vous prêts, sages stratèges du GRU ? Êtes-vous prêts, grands peuples, ayant fait votre pari par le fait même de votre naissance ? 7.
Comme Parvulesco, Douguine pense que nous étions au bord du précipice de la fin des temps. Selon Douguine, toutes les traditions religieuses décrivent la fin des temps comme la dernière bataille, comme le combat final. Les différentes traditions interprètent ce conflit de différentes manières. Pour les chrétiens orthodoxes, le judaïsme est considéré comme la religion de l’Antéchrist, tandis que pour les juifs, les « gentils-chrétiens du pays nordique du roi de Gog » concentrent le « mal » eschatologique. Les hindous croient que le dixième avatar détruira les bouddhistes, tandis que ces derniers attendent le bouddha des temps à venir, le sauveur de Maitreya 8.
Pour Douguine, nous vivons actuellement l’Endkampf, mot allemand signifiant « bataille de la fin », reconnu par de nombreuses confessions à travers le monde. Depuis 1962, les juifs pieux d’Israël vivent dans une « fin des temps » particulière, dans le « temps du Messie ». L’Amérique s’efforce d’établir un nouvel ordre mondial. Les musulmans attendent le Mahdi. Les hindous s’attendent à ce que le monde continue à décliner à mesure que le Kali-Yuga, ou âge des ténèbres, progresse. Le messianisme raciste des néo-nazis du monde entier connaît un renouveau. Les catholiques attendent le dernier pape (Flos Florum) et les orthodoxes le dernier patriarche. Les bouddhistes croient que le dalaï-lama moderne est leur dernier. La Chine est figée dans une attente mystique. Et, l’Union soviétique s’est effondrée de façon soudaine et inattendue 9.
L’objectif visé par Douguine n’est rien de moins que de contribuer à provoquer la fin du monde, qui dépend, selon lui, de la mise en œuvre de son idéologie. Comme le proclame Douguine dans son récent ouvrage, La Quatrième théorie politique :
La fin des temps et la signification eschatologique de la politique ne se réaliseront pas d’elles-mêmes. Nous attendrons la fin en vain. La fin ne viendra jamais si nous l’attendons, et elle ne viendra jamais si nous ne l’attendons pas. C’est essentiel parce que l’histoire, le temps et la réalité ont des stratégies spéciales pour éviter le Jugement dernier, ou plutôt, ils ont une stratégie spéciale de manœuvre de réversion qui donnera l’impression que tout le monde est parvenu à une réalisation et à une compréhension. C’est l’énorme arsenal du noch nicht de Heidegger, ou l’éternel « pas encore… ». Si la quatrième pratique politique n’est pas en mesure de réaliser la fin des temps, alors elle ne serait pas valable. La fin des temps doit venir ; mais elle ne viendra pas d’elle-même. C’est une tâche, ce n’est pas une certitude. C’est de la métaphysique active. C’est une pratique 10.
Douguine a développé une « ecclésiologie eschatologique » exposée dans son livre, Absoliutnaia Rodina [La patrie absolue], qui prend le contre-pied du rôle de Gog et Magog, et présente une interprétation de l’histoire diamétralement opposée aux évangéliques américains et à leur alliance supposée avec le libéralisme occidental. En fin de compte, le Choc des civilisations est un scénario apocalyptique, interprété comme une épreuve de force entre les forces de la lumière, représentées par la démocratie occidentale, contre les forces des ténèbres, représentées par l’islam en alliance avec la Russie, caractérisées comme Gog et Magog. Au début du XIXe siècle, certains rabbins du hassidisme, une secte juive également issue du sabbatéisme, ont identifié l’invasion de la Russie par Napoléon comme « la guerre de Gog et Magog » 11. Cependant, au fil du siècle, les attentes apocalyptiques ont diminué, l’Europe ayant commencé à adopter une vision du monde de plus en plus laïque. Ce n’était pas le cas aux États-Unis, où un sondage réalisé en 2002 indiquait que 59 % des Américains croyaient que les événements prédits dans le Livre de l’Apocalypse se réaliseraient 12.
Ézéchiel 38:2-3, 39:1 mentionne : « Fils d’homme, tourne ta face vers Gog, le pays de Magog, le prince de Rosh, de Méschec et de Tubal, et prophétise sur lui. « Rosh », « Ros », « RwV » dans le grec de l’Ancien Testament, la Septante, est l’ancien nom de la Russie. Pendant la guerre froide, l’idée que la Russie avait le rôle de Gog a gagné en popularité, car les mots d’Ézéchiel le décrivant comme « prince de Meshek » sonnaient de façon suspecte comme la Russie et Moscou 13. Même certains Russes ont repris l’idée, apparemment sans être dérangés par les implications, comme l’a fait Ronald Reagan 14. Les millénaristes de l’ère post-guerre froide identifient toujours Gog à la Russie, mais ils ont maintenant tendance à insister sur ses alliés parmi les nations islamiques, en particulier l’Iran 15.
Le président français Jacques Chirac et George W. Bush
George W. Bush a exprimé des attentes similaires. Lors de la préparation de l’invasion de l’Irak en 2003, Bush a déclaré au président français Jacques Chirac : « Gog et Magog sont à l’œuvre au Moyen-Orient ». Dans ce qui ressemblait à un amalgame d’enseignements New Age et évangéliques, il a exhorté le dirigeant français : « Cette confrontation est voulue par Dieu, qui veut utiliser ce conflit pour effacer les ennemis de son peuple avant qu’une nouvelle ère ne commence » 16. Chirac a consulté un professeur de la Faculté de théologie de l’Université de Lausanne pour expliquer la référence de Bush 17. Chirac s’est demandé « comment quelqu’un pouvait être aussi superficiel et fanatique dans ses croyances » 18. La même année, Bush aurait également déclaré au ministre palestinien des affaires qu’avec ses invasions de l’Irak et de l’Afghanistan, il était en mission divine et avait reçu des ordres de Dieu lui-même 19.
David LIVINGSTONE
Deuxième partie : Conspirologie
1 – Jafe Arnold. “Mysteries of Eurasia: The Esoteric Sources of Alexander Dugin and the Yuzhinsky Circle.” Research Masters Degree in Theology and Religious Studies / Western Esotericism, University of Amsterdam (2019).
2 – Marco Pasi. Aleister Crowley and the Temptation of Politics (London: Routledge, 2014), p. 55.
3 – René Guénon. Traditional Forms and Cosmic Cycles. Translated by Henry D. Fohr (Hillsdale: Sophia Perennis, 2004), p. 16.
4 – afe Arnold. “Thinking in Continents: Hyperborea and Atlantis in René Guénon’s Conception of Tradition”; Joscelyn Godwin. Atlantis and the Cycles of Time: Prophecies, Traditions, and Occult Revelations (Rochester: Inner Traditions, 2011), p. 171.
5 – Julius Evola. Revolt Against the Modern World (Vermont: Inner Traditions International, 1995), p. 184-229.
6 – Alexander Dugin. Absoliutnaia Rodina (Moscow, Arktogeya: 1999), pp. 669-670; “The Crusade Against Us.” translated by Jafe Arnold. Eurasianist-archive.com (accessed February 4, 2018).
7 – Ibid.
8 – Ibid.
9 – Ibid.
10 – Alexander Dugin. The Fourth Political Theory (London: Arktos, 2012) p. 183.
11 – Anton Wessels. The Torah, the Gospel, and the Qur’an: Three Books, Two Cities, One Tale (Eerdmans, 2013). p. 205.
12 – Jean-Pierre Filiu. Apocalypse in Islam. (University of California Press, 2011). p. 196.
13 – Joseph Blenkinsopp. A History of Prophecy in Israel (revised and enlarged ed.). (Westminster John Knox, 1996), p. 178.
14 – Paul Boyer. When Time Shall Be No More: Prophecy Belief in Modern Culture (Belknap Press, 1992). p. 162; Christopher Marsh. Religion and the State in Russia and China (A&C Black, 2011), p. 254.
15 – Richard G. Kyle. Apocalyptic Fever: End-Time Prophecies in Modern America. (Wipf and Stock Publishers, 2012), p. 171.
16 – Jean Edward Smith. Dictionary of Biblical Prophecy and End Times (Simon and Schuster, 2016) p. 339.
17 – Wessels. The Torah, the Gospel, and the Qur’an, pp. 193, fn 6.
18 – Clive Hamilton. “Bush’s Shocking Biblical Prophecy Emerges: God Wants to ‘Erase’ Mid-East Enemies ‘Before a New Age Begins’” Alternet (May 24, 2009)
19 – Wessels. The Torah, the Gospel, and the Qur’an, p. 193.

