IV.13.iii Contre-Culture – San Francisco Renaissance

Devenez complotiste avec le Volume IVChapitre 13 – Partie iii de l’incroyable Ordo ab Chao de l’auteur canadien David Livingstone, qui depuis 30 ans dévoile les coulisses de l’Histoire et vient de nous donner les droits de son intégrale traduction.

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Allen Ginsberg et A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada à San Francisco (1967)
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Sri Aurobindo (1872 – 1950)

Le père de Richard Price, Herman Price (anglicisé de Preuss) est né dans une famille juive d’Europe de l’Est en 1895. Price a obtenu son diplôme en 1952, avec une spécialisation en psychologie, à l’Université de Stanford, où il a étudié avec Gregory Bateson et Frederic Spiegelberg, qui seront tous deux des influences déterminantes dans la fondation et le développement d’Esalen. Après avoir obtenu son diplôme, M. Price a poursuivi ses études de psychologie à l’Université de Harvard, puis il a rejoint l’armée de l’air et a été affecté à San Francisco.

En 1956, à San Francisco, Price connaît une rupture psychotique transformatrice et est admis dans un hôpital psychiatrique pour un certain temps. En mai 1960, Price retourne à San Francisco où il rencontre Michael Murphy, également diplômé de l’Université de Stanford. Ce déménagement à San Francisco place Price au centre de la scène émergente du North Beach Beat, où il s’engage notamment avec Jack Kerouac, Allen Ginsberg et Gary Snyder 1, qui expérimente les drogues depuis les années 1940 pour réaliser ce que lui et ses amis appellent la « New Vision », en dressant méthodiquement des listes des drogues qu’il consomme. Il a expérimenté la morphine avec Burroughs, et la marijuana avec d’autres amateurs de jazz. Ginsberg et les autres auteurs de Beat avaient également expérimenté le peyotl et l’ayahuasca dès le début des années 1950.

Avant de s’installer à San Francisco, Murphy s’est rendu en Inde pour étudier avec Sri Aurobindo. Au milieu des années 60, le proche collaborateur spirituel d’Aurobindo, connu sous le nom de La Mère, qui avait étudié avec Max Theon, a personnellement guidé la fondation d’Auroville, une township internationale approuvée par l’UNESCO pour promouvoir l’unité humaine au Tamil Nadu, près de la frontière de Pondichéry dans le sud de l’Inde, qui devait être un lieu « où les hommes et les femmes de tous les pays peuvent vivre en paix et en harmonie progressive au-dessus de toutes les croyances, de toutes les politiques et de toutes les nationalités ».

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Allan Watts (1915 – 1973)

Price a pris une chambre à San Francisco à la toute nouvelle Académie américaine des études asiatiques de Watts et Spiegelberg. La personnalité clé de la Renaissance de San Francisco était le philosophe d’origine britannique et ami d’Aldous Huxley, Allan Watts, qui a également été initié au LSD par Bateson, et a servi de consultant sur le projet de Bateson sur la schizophrénie 2. Watts est devenu un vulgarisateur de la philosophie bouddhiste zen et a fondé en même temps les stations de radio Pacifica FM, qui ont été parmi les premières à promouvoir le rock importé des Rolling Stones, des Beatles et des Animals. Dans sa jeunesse, Watts s’est intéressé au bouddhisme et a cherché à devenir membre a London Buddhist Lodge, qui avait été créée par des théosophes et dirigée par Christmas Humphreys, et qui accueillait des occultistes éminents comme Nicholas Roerich et le principal successeur de Blavatsky, Alice Bailey.

Sur le plan politique, Watts était également de droite, ayant passé son temps libre sous la tutelle de Dimitrije Mitrinovic, l’influent mystique bosniaque issu des cercles du magazine New Age. Watts avait été un membre enthousiaste de la Nouvelle-Bretagne de Mitrinovic 3. La Nouvelle-Bretagne trouve son origine dans le New Europe Group, qui avait été créé en 1931 également à l’initiative de Miitrinovic, et qui était étroitement lié à l’Adler Society de Londres. La Nouvelle-Bretagne rejette le capitalisme et s’engage en faveur du crédit social, de l’État-providence, d’une Europe unie, du Triple Commonwealth de Rudolf Steiner et d’un christianisme de recours.

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D.T. Suzuki (1870 – 1966)

En 1936, Watts assiste au World Congress of Faiths à l’Université de Londres, où il entend D.T. Suzuki, un auteur japonais de livres et d’essais sur le bouddhisme, le zen et le shin qui a contribué à répandre l’intérêt pour le zen et le shin en Occident. En 1911, Suzuki épouse Beatrice Erskine Lane, une théosophe ayant de multiples contacts avec la foi bahai tant en Amérique qu’au Japon. Plus tard, Suzuki lui-même a rejoint la Theosophical Society Adyar et en a été un membre actif. Suzuki a également consacré un livre entier à Swedenborg, le décrivant comme le « Bouddha du Nord » 4.

Suzuki a écrit en approuvant les politiques fascistes et racistes du Japon en Corée, en Mandchourie et en Chine. Admirateur du nazisme et apologiste de la politique du Troisième Reich contre les Juifs, Suzuki était un ami proche de l’officier de la Gestapo Karlfried Graf von Dürckheim, qui a aidé son ami Suzuki à introduire le bouddhisme zen dans le monde occidental. Durkheim, qui était également un éminent défenseur de la philosophie zen japonaise en Occident, était un nazi convaincu et avait été un officier de la Gestapo à Tokyo pendant la guerre.

41cujucaael._sl250_Dans les années 1930, Dürckheim était devenu l’assistant en chef de Joachim von Ribbentrop, et un ami proche de Karl Haushofer, Else Lasker-Schüler, Paul Klee, Romano Guardini et Rainer Maria Rilke. On découvrit ensuite qu’il était d’origine juive : son arrière-grand-mère maternelle était la fille du banquier juif Salomon Oppenheim, et il était également apparenté à Mayer Amschel Rothschild 5. Il était donc considéré comme un Mischling, et était devenu « politiquement gênant ». Ribbentrop a décidé de l’envoyer au Japon, où il a coordonné la diffusion de la propagande nazie au Japon, assimilant les idéaux militaires allemands au bushido japonais et encourageant l’idée que le Japon et l’Allemagne se partageraient le monde 6. Dürckheim fut arrêté par les Alliés pendant leur occupation du Japon et servit plus d’un an en prison en tant que membre de la Gestapo 7. En 1958, Dürckheim rencontra Alan Watts, qui le décrivit comme « un vrai noble – inconsciemment et par une longue tradition – parfait dans le discours et la courtoisie – l’idéal du grand seigneur de Keyserling » 8.

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L’ancien officier de la Gestapo Karlfried Graf von Dürckheim lors d’une promenade matinale avec Swami Prabhupada 1974 près de Francfort.

Watts est devenu prêtre épiscopalien en 1945, mais a quitté le ministère en 1950, en partie à cause d’une liaison extraconjugale et parce qu’il ne pouvait plus concilier ses croyances bouddhistes. Il fait alors la connaissance de Joseph Campbell et de sa femme, Jean Erdman, ainsi que du compositeur John Cage. Au début de 1951, Watts s’installe en Californie, où il rejoint la faculté de l’American Academy of Asian Studies (le précurseur du California Institute of Integral Studies) à San Francisco, grâce à laquelle Watts contribue à populariser le zen auprès de la scène beatnik. À l’académie, Watts a enseigné de 1951 à 1957 aux côtés de Frederic Spiegelberg, un réfugié de l’Allemagne hitlérienne et professeur de religions asiatiques à l’université de Stanford, qui avait étudié avec Rudolf Otto, Paul Tillich, Martin Heidegger et Carl Jung et qui, comme Joseph Campbell, avait participé aux conférences Eranos de Jung. En 1951, Spiegelberg a invité Haridas Chaudhuri, un disciple de Sri Aurobindo, à rejoindre le personnel.

Si Watts était connu pour son intérêt pour le bouddhisme zen, ses lectures et ses discussions portaient sur le Vedanta, « la nouvelle physique », la cybernétique, la sémantique, la philosophie des processus, l’histoire naturelle et l’anthropologie de la sexualité. En 1957, Watts a publié l’un de ses livres les plus connus, The Way of Zen. En s’appuyant sur le mode de vie et le contexte philosophique du zen, Watts a introduit des idées tirées de la sémantique générale directement des écrits d’Alfred Korzybski, ainsi que des premiers travaux de Norbert Wiener sur la cybernétique, qui venaient d’être publiés. Watts a proposé des analogies à partir de principes cybernétiques éventuellement applicables à la vie zen. Le livre s’est bien vendu, devenant finalement un classique moderne, et a contribué à élargir son circuit de conférences. En 1958, Watts fait une tournée en Europe avec son père et rencontre Carl Jung.

Watts enseignait que la société imposait des « doubles liens », c’est-à-dire des exigences morales illogiques ou contraires au vrai soi, et qui produisaient donc de la frustration et des névroses, ou ce que les bouddhistes appellent dukkha. Cette idée a été utilisée par Bateson et ses collègues comme base suggérée pour la schizophrénie. Selon Alan Watts, la double contrainte a longtemps été utilisée dans le bouddhisme zen comme outil thérapeutique. Le maître zen impose délibérément la double contrainte à ses étudiants, en espérant qu’ils atteignent l’illumination (satori). L’une des techniques les plus utilisées s’appelle le koan, une question paradoxale, pour amener l’étudiant à réaliser l’impossibilité d’atteindre la vérité, mais seulement à la vivre intuitivement 9.

David LIVINGSTONE

1 – Barclay James Erickson. “The Only Way Out Is In: The Life Of Richard Price.” In Jeffrey Kripal and Glenn W. Shuck (editors), On The Edge Of The Future: Esalen And The Evolution Of American Culture (Indiana University Press, 2005) p. 139-40.

2 – Andrew Pickering. The Cybernetic Brain: Sketches of Another Future (The University of Chicago Press, 2011) p. 174.

3 – Andrew Rigby. “Training for cosmopolitan citizenship in the 1930s: The project of Dimitrije Mitrinovic.” Peace & Change, Vol. 24, No. 3, July 1999, p. 389.

4 – D.T. Suzuki. Swedenborg: Buddha of the North (West Chester, Pa.: Swedenborg Foundation, 1996).

5 – Gerhard Wehr. Karlfried Graf Dürckheim: Leben im Zeichen der Wandlung (Freiburg, 1996), p. 75.

6 – “Nazi Agents in Japan Rounded Up.” The Argus (Melbourne, Vic. : 1848-1954), (November 1, 1945), p. 2.

7 – Levenda. The Hitler Legacy.

8 – Alan W. Watts. In My Own Way: An Autobiography 1915–1965 (Vintage, 1973), p. 321.

9 – Alan Watts. Buddhism the Religion of No-Religion (Tuttle Publishing, 1995). p. 62.

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