Swedenborg s’était déjà imprégné des influences sabbatiques, qui avaient fait une importante pénétration en Suède. À l’université d’Uppsala, les hébraïstes et les orientalistes connaissaient la mission de Sabbataï Tsevi par l’intermédiaire d’Abraham Texeira, confident de la reine Christina et résident à Hambourg. Texeira a tenu informé l’hébraïste chrétien Esdras Edzard qui avait été un croyant de Sabbatai Zevi, avant d’exploiter la désillusion de la mission de l’apostasie de Zevi pour convertir des centaines de Juifs au christianisme. Le père de Swedenborg, l’évêque Jesper Swedberg, passa dix semaines chez Edzard, où il apprit le sabbattianisme de son hôte ¹. Swedenborg a également été exposé au sabbatanisme par l’influence de son beau-frère, le savant suédois Eric Benzelius (1675 – 1743), son principal mentor pendant quarante ans, qui a fondé la Société royale des sciences à Uppsala en 1739, dont Swedenborg est devenu membre. Lorsque Benzelius partit en voyage à l’été 1697, son but premier était de visiter Leibniz, où il eut l’occasion de s’entretenir avec Francis Mercurius Van Helmont. Ils discutèrent de la Kabbale, du pythagorisme, des religions chinoises et de diverses idées millénaires. Ils ont également discuté du système de cryptographie kabbalistique de Trithemius et de la magie des anges. Benzelius fut si impressionné qu’il acquit de rares éditions de la Kabbala Denudata et de la Polygraphie de Trithemius ².

Benzelius avait visité Edzard et étudié la Kabbale avec Leibniz et Van Helmont, et avait travaillé en étroite collaboration avec le rabbin Johann Kemper (1670-1716), anciennement Moïse ben Aaron de Cracovie, qui avait été un disciple du prophète sabbatique Zadoq avant de se convertir au christianisme ³. Les écrits ésotériques de Kemper sur l’ange Metatron influenceront plus tard les francs-maçons suédois qui ont développé des rites kabbalistiques au galop sur « Metatron, le pilier du milieu » ⁴.

Kemper et Benzelius placent de grands espoirs dans Charles XII, le jeune roi de Suède, qui partage le philo-sémitisme de son père. Pour Benzelius, ces sympathies promettaient une nouvelle ouverture de la Suède aux idées nouvelles en matière de religion, de science et d’économie. À partir de son étude de la « Kabbale nordique » de Johannes Bureus, il a fait valoir que les études kabbalistiques étaient au cœur de l’identité nationale suédoise. Benzelius a rassemblé les manuscrits de Bureus et a inscrit son nom sur l’illustration élaborée de l’arbre de vie kabbalistique de Bureus. Kemper s’intéressait également au système du Bureus, qui offrait « un chemin d’initiation très individuel qui mène à l’unité avec Dieu » ⁵. Benzelius et lui ont appris l’existence de Monas Hieroglyphica de John Dee sur le rosicrucianisme du Bureus. Ils apprirent de Leibniz que les théories de Knorr von Rosenroth et de Van Helmont étaient importantes pour le progrès mathématique et scientifique ⁶.

En 1709, Swedenborg a présenté sa thèse, Selecta Sententia, qui révélait l’influence de ses études sur le storgöticisme, la croyance pansophique dans la « grande Suède gothique ». Swedenborg acquiert diverses publications exprimant le storgöticisme, comme celles de Sigrid Forsius, qui a soutenu l’effort de guerre de Gustave Adolphe, et de Johannes Messenius, le grand historien du Storgöticisme. Swedenborg s’est inspiré de Rerum Rerum Suecicarum Historia (1654) de Loccenius, qui décrit le rôle des théories du Bureus, la « Cabale gothique », dans le programme nationaliste de Gustave Adolphe. Loccenius a également discuté des théories linguistiques de Georg Stiernhielm sur les racines hébraïques du suédois, ainsi que des traditions d’incantations et de « délires magiques » qui ont fasciné la reine Christina et d’autres érudits suédois. Loccenius se réfère en outre aux traditions juives de Philo, Bodin, Grotius et Normann, ainsi qu’au néo-platonisme de Pythagore et Macrobius ⁷.

Selon Marsha Keith Schuchard, « Plutôt que de devenir un Newtonien, Swedenborg est devenu un Wilkinsien, car c’est John Wilkins, fondateur du « Collège invisible », qui a le plus stimulé l’imagination et l’ambition de Swedenborg » ⁸. Swedenborg a acheté Mathematical and Philosophical Works (1708) de Wilkins, publiées à titre posthume, et il a écrit à Benzelius que ses écrits « sont très ingénieux ». ⁹ Les lectures de Swedenborg sur les techniques linguistiques et mystiques kabbalistiques seraient renforcées par ses lectures d’études similaires faites par un membre du groupe de Wilkins au Wadham College et un membre fondateur de la Royal Society, Robert Hooke (1635 – 1703). Swedenborg avait appris le langage symbolique de Dee à Londres, lorsqu’il étudia attentivement les Posthumous Works de Robert Hooke (1703). Hooke avait donné une Cutlerian Lecture à la Royal Society dans laquelle il soutenait que les descriptions de Dee des conversations avec les anges et les esprits étaient un code diplomatique élaboré. Hooke a fait valoir que Dee avait appris de la Steganographia de Trithemius la valeur d’un tel code « céleste » pour les renseignements dangereux et le travail diplomatique. Swedenborg rencontra également le Dr John Woodward, membre de la Royal Society et franc-maçon actif, qui collectionnait les ouvrages de Hermès Trismégiste, Dee, Maier, Van Helmont, Ashmole et Kircher ¹⁰. Comme le remarqua Schuchard, « le fait que l’ami de Swedenborg, John Woodward, possédait le livre de Casaubon sur Dee, le récit de Ashmole sur Dee et l’analyse de Hooke sur la cryptographie de Dee signifie que Swedenborg avait accès à ces trois ouvrages pendant son séjour à Londres » ¹¹.

En 1741, Swedenborg entre dans une phase spirituelle au cours de laquelle il fait l’expérience de rêves et de visions. Cela a abouti à un réveil spirituel par lequel il a affirmé avoir été désigné par le Seigneur pour écrire une nouvelle doctrine de l’Église pour réformer le christianisme. Selon cette doctrine, le Seigneur lui avait ouvert les yeux spirituels pour lui permettre de visiter le ciel et l’enfer et de parler avec les anges, les démons et les autres esprits. Il a dit que le Jugement dernier avait déjà eu lieu en 1757, bien qu’il n’ait été visible que dans le monde spirituel où il en avait été témoin. Ce Jugement a été suivi par la seconde venue de Jésus-Christ, qui s’est produite, non pas par le Christ en personne, mais par une révélation de sa part à travers le sens intérieur et spirituel de la Parole.

David LIVINGSTONE