IV.12.v Crowleyanity – Ennéagramme

Depuis plus de trente ans, David Livingstone écrit sur les dessous de l’histoire. Il nous a fait l’honneur de nous accorder le droit de traduction de son incroyable Ordo ab Chao.

Vers la fin des années 1950, Idries Shah, l’auteur de The Sufis, établit des contacts avec les cercles wiccans de Londres et devient le secrétaire de Gerald Gardner. En 1961, Idries Shah rencontre Robert Graves, un ami proche de Gordon Wasson, qui a participé à l’édition du livre Battle for the Mind de son ami William Sargant, médecin de l’Institut Tavistock et de MK-Ultra, sur le lavage de cerveau. Graves est l’auteur de The White Goddess, un livre clé pour les païens et les wiccans modernes, dans lequel il propose l’existence d’une divinité européenne, inspirée et représentée par les phases de la lune, et qui est à l’origine des déesses de diverses mythologies européennes et païennes. Plus tard, Graves écrit à Wasson qu’il fait des recherches sur les religions extatiques et qu’il a « assisté à des expériences menées par les sorcières en Grande-Bretagne, sur la consommation de champignons, etc. ¹

L’introduction de Graves décrit Shah comme étant « dans la lignée masculine supérieure du prophète Mahomet » et comme ayant hérité « des mystères secrets des califes, ses ancêtres ». Il est en fait un grand cheikh de la tariqa soufie… ». Graves avoue cependant que cela est « trompeur : il est l’un des nôtres, pas un personnage musulman » ². The Sufis explore l’impact du soufisme sur le développement de la civilisation occidentale à partir du septième siècle à travers l’œuvre de personnalités telles que Roger Bacon, Jean de la Croix, Raymond Lully, Chaucer et d’autres. Shah établit un lien entre les Rose-Croix et l’ordre soufi Qadiriyya d’Abdul Qadir al Gilani et, reflétant l’universalisme de son successeur Ibn Arabi, suggère que le soufisme n’est que l’expression extérieure dans l’islam d’une tradition occulte unique partagée par toutes les grandes religions :

Le lien entre les anciennes philosophies pratiques et les philosophies actuelles se fonde sur l’unité du niveau supérieur de la connaissance, et non sur les apparences. Cela explique pourquoi le musulman Rumi a des disciples chrétiens, zoroastriens et autres ; pourquoi le grand « maître invisible » soufi Khidr est considéré comme un juif ; pourquoi le prince moghol Dara Shikoh a identifié l’enseignement soufi dans les Védas hindous, tout en restant lui-même membre de l’ordre Qadiri ; comment Pythagore et Salomon peuvent être considérés comme des maîtres soufis. Il explique également pourquoi les soufis acceptent que certains alchimistes aient été des soufis, ainsi que la compréhension des facteurs de développement sous-jacents dans la philosophie évolutionniste de Rumi, ou le « christianisme » de Hallaj ; pourquoi, en effet, on dit que Jésus se tient, en un sens, à la tête des soufis ³.

C’est l’ancien secret que les francs-maçons pensent avoir hérité des Templiers, qui à leur tour l’auraient obtenu des soufis, ou ismaéliens, pendant les croisades. L’ultime mystère appris est l’enseignement central de la Kabbale, à savoir que l’homme est Dieu. Dans son introduction au livre de Shah, The Sufis, Graves explique que les véritables bâtisseurs de la franc-maçonnerie étaient :

non pas les sujets israélites de Salomon ou les alliés phéniciens comme on le suppose, mais les architectes soufis d’Abdul Malik qui ont construit le dôme du rocher sur les ruines du temple de Salomon, ainsi que leurs successeurs. Parmi eux, Thuban Abdel Falz (« Izz ») et son « arrière-petit-fils » Maaruf, le fils (disciple) de David de Tay, dont le nom de code soufi était Salomon, parce qu’il était le « fils de David ».

L’universalisme des soufis se retrouve donc dans la franc-maçonnerie, comme l’explique The Lost keys of freemasonry, de Manly Palmer Hall :

Le vrai franc-maçon n’est pas lié à un credo. Il réalise, grâce à l’illumination divine de sa loge, qu’en tant que franc-maçon, sa religion doit être universelle : qu’il s’agisse du Christ, de Bouddha ou de Mahomet, le nom ne signifie pas grand-chose, car il ne reconnaît que la lumière et non le porteur. Il vénère chaque sanctuaire, s’incline devant chaque autel, qu’il s’agisse d’un temple, d’une mosquée ou d’une cathédrale, réalisant avec sa compréhension plus vraie l’unité de toute vérité spirituelle ⁴.

Shah a popularisé le fait que la sorcellerie européenne, ainsi que la tradition occulte en général, était dérivée du soufisme. Plus précisément, dans The Sufis, Shah mentionne comme source de cette tradition occulte la tribu Aniza, originaire de Khaybar en Arabie, qui était initialement habitée par des juifs avant l’islam. C’est à cette tribu qu’appartenaient non seulement le mari de Jane Digby, le cheikh Medjuel al Mezrab, mais surtout les familles royales d’Arabie saoudite et du Koweït. Selon Shah, Abu el-Atahiyya était le chef des derviches « Maskhara », également connus sous le nom de « Revellers ». Il affirme que le nom Aniza signifie chèvre et qu’el-Atahiya était commémoré par les « Réveilloneurs » avec le symbole d’une torche brûlant entre les cornes d’une chèvre, allusion évidente au Baphomet des Templiers, tel qu’il a été représenté par le célèbre occultiste du XVIIIe siècle Eliphas Lévi. Après la mort d’el-Atahiya, un groupe de ses disciples aurait migré vers l’Espagne maure, où ils auraient influencé la propagation du culte des sorcières en Europe ⁵.

Bien que The Sufis, paru en 1964, soit un luciférianisme déguisé, Shah a été reconnu comme un porte-parole du soufisme en Occident, a donné des conférences en tant que professeur invité dans un certain nombre d’universités occidentales et a joué un rôle important dans la popularisation du soufisme en tant que dimension « mystique » de l’islam. Cependant, Annemarie Schimmel, auteur de The Mystical dimensions of islam (Les dimensions mystiques de l’islam), de renommée internationale, a déclaré que The Sufis, ainsi que les autres livres de Shah, « devraient être évités par les étudiants sérieux » ⁶. Bien que les travaux de Shah aient été critiqués par les spécialistes de l’orientalisme, il a néanmoins été défendu par la célèbre romancière, Doris Lessing. En 1960, Shah fonde sa maison d’édition, Octagon Press, dont l’un des premiers titres est une biographie intitulée Gerald Gardner, Witch, que Shah a écrite sous le nom de plume de Jack L. Bracelin.

John G. Bennett, élève de G.I. Gurdjieff et ancien chef des services secrets militaires britanniques à Constantinople.

En 1962, quelques années avant la publication de The Sufis, Shah a également pris contact avec des membres du mouvement qui s’était formé autour des enseignements de Georges Gurdjieff et de Piotr Ouspensky. Un article de presse décrivait la visite de Shah dans un monastère secret d’Asie centrale, où des méthodes similaires à celles de Gurdjieff étaient enseignées. Ce prétendu monastère avait, semble-t-il, un représentant en Angleterre. L’un des premiers étudiants d’Ouspensky, Reggie Hoare, qui participait aux travaux de Gurdjieff depuis 1924, entra en contact avec Shah par le biais de cet article. Par l’intermédiaire de Hoare, Shah est présenté à d’autres gurdjieffiens, dont John G. Bennett, l’élève le plus connu de Gurdjieff, qui dirigeait les services de renseignements militaires britanniques à Constantinople. Selon Bennett, » sachant que Reggie était un homme très prudent, formé en outre à l’évaluation des informations par de nombreuses années dans l’Intelligence Service, j’ai accepté ses assurances et sa conviction que Shah avait une mission très importante en Occident que nous devions l’aider à accomplir » ⁷. Bennett devint convaincu que Shah était un véritable émissaire du » monastère de Sarmoung » en Afghanistan, la prétendue confrérie mentionnée par Gurdjieff. L’introduction de Graves décrit Shah comme étant « dans la lignée masculine supérieure du prophète Mahomet » et comme ayant hérité « des mystères secrets des califes, ses ancêtres ». Il est, en fait, un grand cheikh de la tariqa soufie… ». Graves a cependant avoué que cela était « trompeur : il est l’un d’entre nous, pas un personnage musulman » ⁸.

David LIVINGSTONE