Depuis plus de trente ans, David Livingstone écrit sur les dessous de l’histoire. Il nous a fait l’honneur de nous accorder le droit de traduction de son incroyable Ordo ab Chao.
On peut se demander si le discordianisme doit être considéré comme une simple parodie de la religion. Selon Robert Anton Wilson :
Une grande partie du mouvement païen a commencé par des plaisanteries et, peu à peu, lorsque les gens ont découvert qu’ils en retiraient quelque chose, ils sont devenus sérieux. Le discordianisme a un frein intégré pour éviter de devenir trop sérieux 1.
Wilson explique :
Beaucoup de gens considèrent le discordianisme comme une plaisanterie compliquée déguisée en nouvelle religion. Je préfère le considérer comme une nouvelle religion déguisée en plaisanterie compliquée 2.
Comme le précise Wilson, cependant :
Le lecteur cabalistique comprendra que le discordianisme est un système d’athéisme transcendantal, de gnosticisme agnostique, de monothéisme sceptique et de dualisme unifié. En bref, la révélation érissienne n’est pas une mise en scène compliquée déguisée en nouvelle religion, mais une nouvelle religion déguisée en mise en scène compliquée 3.
Le discordianisme est lié au satanisme dans son rejet de l’existence d’un dieu supérieur, et une sorte de « nihilisme positif » nietzschéen. Mais au lieu de s’enivrer du « Triomphe de la Volonté », les discordiens regardent l’absence de sens dans le monde et au lieu de cela, ils rient et se moquent de tous ceux qui prennent tout cela au sérieux. Ils suivent l’exemple des insensés que la Bible châtie en disant : « Mangez, buvez et soyez joyeux, car demain nous mourrons ». Par leur farce, ils deviennent les missionnaires de leur nihilisme, se moquant de tout et de tous dans le but de les faire sortir de leur supposé immobilisme et de leur refus d’accepter l’effrayante vérité qu’il n’y a pas de vérité, et que tout est permis. À ce titre, le modèle des discordiens est le sage fou, possédé par la folie divine, qui, comme Nietzsche, a regardé dans l’abîme et a craqué.
Les discordiens pensent que tout le monde devrait vivre comme un excentrique juif nommé Joshua Abraham Norton (1818 – 1880), connu sous le nom d’Empereur Norton, citoyen de San Francisco, qui s’est autoproclamé « Norton I, Empereur des États-Unis » en 1859. Il prend ensuite le titre secondaire de « Protecteur du Mexique » 4. Bien que Norton n’ait aucun pouvoir politique officiel, il est traité avec déférence à San Francisco, et la monnaie émise en son nom est honorée dans les établissements qu’il fréquente. Norton se promenait dans la ville dans un uniforme militaire de style européen, avec un chapeau haut de forme et une épée au côté. Norton fut reconnu comme un être illuminé par les francs-maçons, qui lui accordèrent un 33º. À la mort de Norton, dix mille San-Franciscains assistèrent à ses funérailles et il fut enterré dans le cimetière maçonnique, avec l’aimable autorisation des francs-maçons 5. Mark Twain résida à San Francisco pendant une partie de la vie publique de l’empereur Norton et c’est sur lui qu’il modela le personnage du roi dans Les Aventures de Huckleberry Finn.
Les discordiens utilisent un humour irrévérencieux pour promouvoir leur philosophie et éviter que leurs croyances ne deviennent « dogmatiques ». Leur farce favorite consiste à répandre de fausses légendes sur les Illuminati, qui sont mentionnés comme les héritiers des Assassins dans les Principia Discordia. Le discordianisme représente une confluence de toutes les traditions de farce des sociétés secrètes occultes, remontant aux Fils de Malte, aux Shriners, à l’avant-garde et au situationnisme, adaptées à la contre-culture psychédélique. Comme le décrit Scott Oliver, dans Inside the Resurgence of Discordianism-the Chaotic, LSD-Fuelled Anti-Religion (La résurgence du discordianisme – l’anti-religion chaotique alimentée par le LSD) pour le magazine Vice :
Il n’est peut-être pas surprenant qu’il y ait une pollinisation croisée entre le discordianisme et le situationnisme, les artistes-philosophes français du happening, tandis que d’autres influences et précurseurs incluent : le mouvement Dada ; le romancier Beat William S Burroughs, qui a été le premier à proposer « l’énigme 23 » qui a donné son nom à la F23 ; le psychologue et gourou du LSD Timothy Leary, surnommé « l’homme le plus dangereux d’Amérique » par Richard Nixon ; et le penseur bouddhiste zen Alan Watts… 6.
La popularisation moderne des termes « païen » et « néopaïen », tels qu’ils sont actuellement compris, est en grande partie due à Oberon Zell-Ravenheart, cofondateur de l’Église de tous les mondes (Church of All Worlds, CAW), qui a été inspiré par Kerry Thornley pour utiliser le terme. Comme l’indique Adler, certains, comme Robert Anton Wilson, ont prétendu que l’ensemble du mouvement païen était un complot centré sur l’adoration de Discordia par Thornley 7. En Californie, en 1966, Thornley, qui s’intéressait au « sexe, à la drogue et à la trahison », a rejoint Kerista, un premier culte d’amour libre fondé à Haight-Ashbury, que Thornley a décrit comme étant « plus proche des religions de l’Est et, également, des soi-disant religions païennes de l’Occident pré-chrétien » 8. « Margo Adler attribue à Kerista « les véritables débuts du mouvement néopaïen dans la culture contemporaine »9. Kerista était centré sur les idéaux de polyfidélité et la création de communautés intentionnelles (communes). Selon Carole Cusak, les pratiques sexuelles de Kerista ont été influencées, tout comme celles de l’Église de tous les mondes, par le roman de science-fiction Stranger in a Strange Land de Robert Heinlein, membre de l’Ordo Templi Orientis (OTO) 10. Dans ce roman de science-fiction, un humain élevé sur Mars, Michael Valentine Smith, fonde l’Église de tous les mondes, prêche la liberté sexuelle et la vérité de toutes les religions, et est martyrisé par des personnes à l’esprit étroit qui ne sont pas prêtes à recevoir ses enseignements. Cusack suppose que la personne qui a invité Heinlein à prendre la parole au chapitre de Kerista à Los Angeles pourrait être Thornley. Thornley était connu pour être un fan de science-fiction depuis toujours. Mais Heinlein a décliné l’invitation 11.
David LIVINGSTONE
Deuxième partie : Guerriers oisifs | Quatrième partie : Opération Mindfuck
1 – Gorightly. The Prankster and the Conspiracy.
2 – Ibid., p. 136.
3 – Andrew W. Griffin. “BOOK REVIEW: ‘Historia Discordia’ by Adam Gorightly. Red Dirt Report (August 6, 2014).
4 – Ibid., p. 124.
5 – Ibid.
6 – (June 15 2016).
7 – Adler. Drawing Down the Moon.
8 – Ibid., p. 294
9 – Carole M Cusack. Invented Religions: Imagination, Fiction and Faith (Ashgate Publishing Limited, Farnham, 2010) p. 37; Doherty. Radicals for Capitalism, p. 329.
10 – Cusack. Invented Religions, p. 37.
11 – Ibid. p. 39.
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