Blavatsky et ses disciples se sont installés en Inde en 1879, et ont finalement établi le siège social international à Adyar, à Madras. Une fois en Inde, Blavatsky a été inspiré de voir l’Orient plutôt que l’Egypte comme la source de l’Ancienne Sagesse. De 1867 à 1870, elle avait étudié le bouddhisme tibétain avec des maîtres indiens, prétendument dans un monastère au Tibet. Blavatsky a rencontré le bouddhisme tibétain à une époque où l’érudition européenne sur le sujet en était encore à ses débuts, et elle a beaucoup fait pour éveiller l’intérêt pour ce sujet – bien que, par la version confuse de ses enseignements. Selon Blavatsky, le bouddhisme tibétain en particulier était « incomparablement plus élevé, plus noble, plus philosophique et plus scientifique que l’enseignement de toute autre église ou religion ». Une source importante de connaissances sur l’expérience de la Kundalini en Occident a été dérivée de l’influence du Néo-Vedanta, aussi appelé néo-hindouisme. Au cours du XIXe siècle, l’hindouisme a développé un grand nombre de nouveaux mouvements religieux, en partie inspirés par le romantisme européen, le nationalisme, le racisme scientifique et la théosophie. Avec la montée du nationalisme hindou, plusieurs mouvements indiens contemporains, se sont efforcés d’introduire un renouveau et une réforme de l’hindouisme.

Le Néo-Vedanta, qui devint une influence importante sur la spiritualité occidentale, était un mouvement religieux moderne inspiré par les expériences visionnaires extatiques de Sri Ramakrishna (1836 – 1886) et de son disciple bien-aimé Swami Vivekananda (1863 – 1902). C’est Vivekananda, que Drury a listé comme le cinquième individu ayant exercé une influence clé sur le mouvement New Age, qui a introduit le Vedanta et le Yoga en Occident à la fin du XIXe siècle. C’est Vivekananda qui a inventé le terme « hindouisme » pour décrire une foi de diverses et myriades de croyances de la tradition indienne. Comme l’explique Hugh Urban dans Tantra Sex, Secrecy, Politics, And Power In The Study Of Religion, « Si l’on voulait défendre l’hindouisme et la nation indienne comme étant forts, autonomes et indépendants du contrôle occidental, il faudrait « désodoriser » la puanteur profonde du Tantra, soit par la rationalisation et la purification, soit par la dissimulation et le déni » ¹.

Les deux personnages les plus importants dans ce processus, selon Urban, étaient Vivekananda et Sir John Woodroffe (1865-1936) ². Woodroffe, juge à la Cour suprême de Calcutta, écrivait sous le pseudonyme d’Arthur Avalon. L’ouvrage de Woodroffe, The Serpent Power – The Secrets of Tantric and Shaktic Yoga, est une source pour de nombreuses adaptations occidentales modernes de la pratique du Kundalini yoga. Selon Urban, « Woodroffe était aussi un apologiste, semblant se plier en quatre pour défendre les Tantras contre leurs nombreuses critiques et pour prouver qu’ils représentent un système philosophique noble, pur et éthique en accord fondamental avec les Védas et le Vedanta » ³.

En 1896, l’inventeur serbo-américain Nikola Tesla a rencontré Vivekananda, qui lui a fait découvrir les concepts védantiques de prana et d’akasha. Dans un article publié à titre posthume et intitulé Man’s Greatest Achievement, écrit en 1907, Tesla écrit :

Il y a longtemps que l’humanité a reconnu que toute matière perceptible provient d’une substance primaire, ou ténuité au-delà de la conception, remplissant tout l’espace, l’Akasha ou éther lumineux, sur lequel agit la vie donnant le Prana ou force créatrice, appelant à l’existence, dans des cycles sans fin toutes les choses et phénomènes. La substance primaire, jetée dans des tourbillons infinitésimaux d’une vitesse prodigieuse, devient matière brute ; la force s’affaisse, le mouvement cesse et la matière disparaît, revenant à la substance primaire ⁴.

Vivekanda a exercé une influence sur William James, étiqueté comme le « Père de la psychologie américaine ». William James était un protégé du philosophe juif français Henri Bergson, dont la sœur Moina a épousé McGregor Mathers, un des fondateurs de la Golden Dawn ⁵. Le père de William, Henry James Sr. avait été introduit à Swedenborg par Ralph Waldo Emerson, qui devint le parrain de William. Influencé par Swedenborg, Blake et le Vedanta, Emerson fut le père du Transcendantalisme américain, un mouvement religieux et philosophique qui se développa à la fin des années 1820 et dans les années 30 pour protester contre la spiritualité conventionnelle et la doctrine unitarienne enseignée à la Harvard Divinity School.

James était membre de la Metaphysical Society et l’un des fondateurs et premier président de la Society for Psychical Research (SPR), dont les membres comprenaient Arthur Conan Doyle, Lord Balfour, Bertrand Russell, John Dewey et John Ruskin. La SPR est une organisation à but non lucratif dont l’objectif déclaré est de comprendre « les événements et les capacités communément décrits comme psychiques ou paranormaux en promouvant et en soutenant d’importantes recherches dans ce domaine » et « d’examiner les phénomènes prétendument paranormaux de manière scientifique et impartiale ». Mais, c’est le SPR qui, plus tard, a enquêté sur les mystérieuses lettres de Mahatma de Blavatsky qui, dit-on, sont apparues de nulle part et l’a déclarée en 1885 comme une fraude.

James a contribué à inspirer la mystique autour des possibilités d’expansion mentale des substances psychoactives qui caractérisent l’expérimentation répandue chez les bohémiens. L’intérêt de James pour les expériences religieuses induites par la drogue est né de la « folie des gaz hilarants » du XIXe siècle ⁶. Avec la publication de The Varieties of Religious Experience, James a introduit l’étude de « l’expérience religieuse ». James a suggéré que les psychologues devraient rechercher les variétés intenses d’expériences, car elles représentent ce qui se rapproche le plus d’un microscope de l’esprit. James est allé jusqu’à essayer d’induire l’équivalent d’une expérience « religieuse » en expérimentant avec l’hydrate de chloral, le nitrite d’amyle, l’oxyde nitreux et même le peyotl. James prétendit que ce n’est que lorsqu’il était sous l’influence du protoxyde d’azote qu’il était capable de comprendre Hegel ⁷.

David LIVINGSTONE