II.5.iii Fureur Rosicrucienne – Cité du Soleil

Devenez complotiste avec le Volume IIChapitre 5 – Partie iii de l’incroyable Ordo ab Chao de l’auteur canadien David Livingstone, qui depuis 30 ans dévoile les coulisses de l’Histoire que nous publions pour la première fois en français.

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Tommaso Campanella (1568 – 1639)

Mersenne a dit que Tommaso Campanella (1568 – 1639). « ne peut rien nous apprendre dans le domaine des sciences… mais il a quand même une bonne mémoire et une imagination fertile » 1. L’intérêt d’Andreae et du Tübingen Circle pour la situation contemporaine en Italie se manifeste également par leur intérêt pour les œuvres de Tommaso Campanella (1568 – 1639). Campanella était, comme Giordano Bruno, un ancien frère révolutionnaire dominicain. En 1600, il a mené une révolte dans le sud de l’Italie contre les puissances d’occupation espagnoles. Campanella fut cependant capturé, torturé et emprisonné pour la plus grande partie du reste de sa vie dans le château de Naples, où il reçut la visite de Tobias Adami et Wilhelm Wense, tous deux amis proches d’Andreae. En prison, il écrivit sa Cité du Soleil, qui influença profondément Andreae. L’œuvre a été influencée par Asclépios et Picatrix 2. Campanella avait pour but d’établir une société basée sur la communauté des biens et des épouses, car sur la base des prophéties de Joachim de Fiore et de ses propres observations astrologiques, il prévoyait l’avènement de l’âge de l’Esprit en l’an 1600 3. Il a défendu Galilée lors de son premier procès avec The Defense of Galileo qu’il a écrit en 1616.

En même temps que les assauts de Mersenne contre l’hermétisme et le rosicrucianisme, Campanella prophétisait à la cour que l’enfant Louis XIV allait construire la « Cité du Soleil » égyptienne 4. Campanella fut finalement libéré de prison en 1626, grâce à l’intercession personnelle du pape Urbain VIII, soutenu par les jésuites, auprès de Philippe IV d’Espagne. Campanella a retrouvé sa pleine liberté en 1629, lorsqu’il a été emmené à Rome et est devenu le conseiller d’Urbain en matière d’astrologie. En 1634, une nouvelle conspiration en Calabre, menée par l’un de ses disciples, le contraint à fuir en France, où il est reçu à la cour de Louis XIII, où il est protégé par le cardinal Richelieu (1585 – 1642), abbé de Cluny, et se voit accorder une pension libérale par le roi. Sa dernière œuvre fut un poème célébrant la naissance du futur Louis XIV, Ecloga in portentosam Delphini nativitatem.

La troisième version de la Civitas Solis de Campanella, publiée en France en 1637, a adapté la Cité du Soleil en tenant compte des ambitions de Richelieu pour la monarchie française. Dans la dédicace à Richelieu de son De sensu rerum et magia, Campanella fait appel au cardinal pour construire la Cité du Soleil. Richelieu ne reçoit pas les Rose-Croix, mais lorsque, onze ans plus tard, Campanella vient à Paris, il a le soutien du puissant cardinal 5.

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Le Cardinal Armand Jean du Plessis, Duc de Richelieu (1585 – 1642), communément appelé Cardinal Richelieu.

Richelieu, également connu sous le sobriquet de l’Éminence Rouge, a progressé politiquement en servant fidèlement le plus puissant ministre du royaume, Concino Concini, favori de la Reine-Mère, Marie de Médicis. Comme Concini, Richelieu était l’un des plus proches conseillers de Marie. En 1616, Richelieu est nommé secrétaire d’État et se voit confier la responsabilité des affaires étrangères. Le cardinal Richelieu cherche à consolider le pouvoir royal et à écraser les factions intérieures. En limitant le pouvoir de la noblesse, il transforme la France en un État fort et centralisé. Son principal objectif en matière de politique étrangère était de contrôler le pouvoir de la dynastie austro-espagnole des Habsbourg et d’assurer la domination française dans la guerre de trente ans qui a englouti l’Europe. Bien que cardinal, il n’a pas hésité à conclure des alliances avec des dirigeants protestants pour tenter d’atteindre ses objectifs. Le principal allié de Richelieu est le Père Joseph (1577 – 1638), un frère capucin, qui deviendra plus tard un confident proche. Joseph était à l’origine l’éminence grise – le terme français pour un conseiller ou un décideur puissant qui opère secrètement ou officieusement. Allié de Richelieu contre les Habsbourg, Joseph a manœuvré à la Diète de Ratisbonne (1630) pour contrecarrer l’agression de l’empereur des Habsbourg, puis a recommandé l’intervention de Gustave Adolphe, et des armées protestantes, maintenant ainsi un équilibre des forces.

Théophraste Renaudot (1586 – 1653), devenu médecin de Louis XIII de France, est soutenu par Richelieu et le Père Joseph. Renaudot, né protestant, se convertit au catholicisme. Après la mort de ses bienfaiteurs, Richelieu et Louis XIII, Renaudot perd son autorisation d’exercer la médecine à Paris, en raison de l’opposition de Guy Patin et d’autres médecins universitaires. Le cardinal Jules Raymond Mazarin (1602 – 1661), jésuite de formation, succède à son mentor, le cardinal Richelieu fait de Renaudot l’historiographe royal du nouveau roi, Louis XIV. Richelieu avait également l’intention de faire de Naudé son bibliothécaire, et à sa mort, Naudé accepta une offre similaire du cardinal Mazarin, qui fut ministre en chef de la France de 1642 à sa mort. Des savants de nombreux pays, comme Hugo Grotius, vinrent poursuivre leurs recherches à la bibliothèque unique de Naudé 6.

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La vie de Gargantua et de Pantagruel par François Rabelais (c. 1483 – 1553)
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Francois Rabelais (c. 1483 – 1553)

Naudé relie également les Rose-Croix à Thomas More (1478 – 1535), l’auteur d’Utopia, et à François Rabelais (c. 1483 – 1553), qui est considéré par les critiques littéraires occidentaux comme l’un des grands écrivains de la littérature mondiale et parmi les créateurs de l’écriture européenne moderne. Rabelais a d’abord été novice dans l’ordre franciscain, puis il est entré dans l’ordre bénédictin. Son œuvre la plus célèbre est Gargantua et Pantagruel, qui raconte les aventures de deux géants, Gargantua et son fils Pantagruel. Le texte est écrit dans une veine satirique décalée, et comporte beaucoup d’humour et de violence grossière et obscène. C’est dans le premier livre que Rabelais parle de l’Abbaye de Thélème, construite par le géant Gargantua, où la seule règle est « fay çe que vouldras » (« Fais ce que tu veux »). Le mot « thélème » est rare en grec classique, où il « signifie la volonté appétissante : le désir, parfois même sexuel » 7, mais il est fréquent dans les traductions grecques originales de la Bible. Les premiers écrits chrétiens utilisent parfois le mot pour désigner la volonté humaine, et bien qu’il fasse généralement référence à la volonté de Dieu, il pourrait également faire référence à la volonté de l’adversaire de Dieu, le Diable. La base de la vision nihiliste de Rabelais était que « il est conforme à la nature de l’homme de désirer ardemment les choses interdites et de désirer ce qui nous est refusé ». Les premiers éditeurs de Shakespeare ont également vu des échos de Rabelais dans As You Like It 8. Malgré la popularité de son livre, il a été condamné par les universitaires de la Sorbonne pour son obscénité et ses idées peu orthodoxes et par l’Église catholique romaine pour sa dérision de certaines pratiques religieuses. Bien que Rabelais ait reçu l’approbation du roi François Ier pour continuer à publier sa collection, après la mort du roi, il a été mal vu par l’élite académique et le Parlement français a suspendu la vente de son quatrième livre.

David LIVINGSTONE

1 – Mersenne, letter to Peiresc of 1635; cited by R. Lenoble, Mersenne et la naissance du mecanisme (Paris, 1943), p. 41.

2 – Yates. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, pp. 232-233, 370; Moshe Idel. Kabbalah in Italy, 1280-1510: A Survey (New Haven: Yale University Press, 2011).

3 – Corrado Claverini. “Tommaso Campanella e Gioacchino da Fiore. « Riaprire il conflitto » a partire dal pensiero utopico e apocalittico.” Giornale Critico di Storia delle Idee, 11, 2014 (in Italian).

4 – Lenoble, op. cit., p. 31. On Descartes and the Rosicrucians.

5 – Yates. Rosicrucian Enlightenment, 446

6 – Antje Bultmann Lemke. “Gabriel Naude and the Ideal Library” (1991).The Courier, p. 40.

7 – Max Gauna. The Rabelaisian Mythologies, (Fairleigh Dickinson University Press, 1996) pp. 90-91.

8The Variorum As You Like It, ed. Horace Howard Furness, vol. 8 (Philadelphia, 1890), pp. 39, 161.

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