Le secrétaire de Gerald Gardner était Idries Shah, qui vers la fin des années 1950 a établi des contacts avec les cercles Wiccan à Londres. En 1961, Shah a rencontré Robert Graves, un ami proche de Gordon Wasson, qui l’a aidé à éditer le livre Battle for the Mind de son ami William Sargant, médecin de l’Institut Tavistock et MK-Ultra, sur le lavage de cerveau. Graves est l’auteur de The White Goddess, un livre clé pour les païens et les Wiccans modernes, dans lequel il propose l’existence d’une divinité européenne, inspirée et représentée par les phases de la Lune, et qui est à l’origine des déesses de diverses mythologies européennes et païennes. Graves écrivit plus tard à Wasson qu’il faisait des recherches sur les religions extatiques, et qu’il avait « assisté… à des expériences menées par les sorcières en Grande-Bretagne, sur la consommation de champignons, etc… » ¹.

L’introduction de Graves décrit Idries Shah comme étant « dans la lignée masculine supérieure de la descendance du prophète Mahomet » et comme ayant hérité « des mystères secrets des califes, ses ancêtres ». Il est, en fait, un Grand Cheikh de la Tariqa soufie… » Graves a cependant avoué que cela était « trompeur : il est l’un des nôtres, pas un personnage musulman » ². Le soufi explore l’impact du soufisme sur le développement de la civilisation occidentale à partir du VIIe siècle à travers l’œuvre de personnages tels que Roger Bacon, Jean de la Croix, Raymond Lully, Chaucer et d’autres. Idries Shah implique un lien entre les Rose-Croix et l’ordre soufi Qadiriyya d’Abdul Qadir al Gilani, et reflétant l’universalisme de son successeur Ibn Arabi, suggère que le soufisme n’est que l’expression extérieure en Islam d’une seule tradition occulte partagée par toutes les grandes religions :

Le lien entre les anciennes philosophies pratiques et les philosophies actuelles est considéré comme étant basé sur l’unité de la connaissance à un niveau supérieur, et non sur les apparences. Cela explique pourquoi le musulman Rumi a des disciples chrétiens, zoroastriens et autres ; pourquoi le grand « maître invisible » soufi Khidr est dit juif ; pourquoi le prince nabab Dara Shikoh a identifié l’enseignement soufi dans les Védas hindous, tout en restant lui-même membre de l’ordre Qadiri ; comment on peut dire que Pythagore et Salomon sont des maîtres soufis. Il explique également pourquoi les soufis acceptent que certains alchimistes aient été soufis, ainsi que les facteurs de développement sous-jacents de la philosophie évolutionniste de Rumi, ou « christianisme » de Hallaj ; pourquoi, en effet, on dit que Jésus se tient, en un sens, à la tête des soufis ³.

C’est l’ancien secret que les francs-maçons croient avoir hérité des Templiers, qui l’auraient à leur tour obtenu des soufis, ou Ismaéliens, pendant les Croisades. L’ultime mystère appris est l’enseignement central de la Kabbale, à savoir que l’homme est Dieu. Graves, dans son introduction au livre de Shah Les Soufis, explique que les véritables bâtisseurs de la Franc-maçonnerie n’étaient « pas les sujets israélites de Salomon ou les alliés phéniciens comme on le suppose, les architectes soufis d’Abdul Malik qui ont construit le dôme du rocher sur les ruines du temple de Salomon, et leurs successeurs. Parmi leurs noms figuraient Thuban Abdel Falz (« Izz ») et son « arrière-petit-fils » Maaruf, le fils (disciple) de David de Tay, dont le nom de code soufi était Salomon, car il était le « fils de David » ». Par conséquent, l’universalisme des soufis se retrouve dans la franc-maçonnerie, comme l’explique le livre The Lost Keys of Freemasonry, de Manly Palmer Hall :

Le vrai maçon n’est pas lié par ses croyances. Il réalise avec l’illumination divine de sa loge qu’en tant que maçon, sa religion doit être universelle : Christ, Bouddha ou Mahomet, le nom signifie peu de choses, car il ne reconnaît que la lumière et non le porteur. Il vénère dans chaque sanctuaire, s’incline devant chaque autel, que ce soit dans un temple, une mosquée ou une cathédrale, réalisant avec sa compréhension plus vraie l’unicité de toute vérité spirituelle ⁴.

Idries Shah a été chargé de populariser le fait que la sorcellerie européenne, ainsi que la tradition occulte en général, était dérivée du soufisme. Plus précisément, dans Les Soufis, Idries Shah mentionne comme source de cette tradition occulte la tribu Aniza, à laquelle appartenaient non seulement le mari de Jane Digby, le cheikh Medjuel al Mezrab, mais surtout les familles royales d’Arabie Saoudite et du Koweït. Selon Idries Shah, Abu el-Atahiyya était le chef des derviches « Maskhara » qui étaient également connus sous le nom de « Révélateurs ». Le nom Aniza, selon lui, signifie chèvre et el-Atahiya, a-t-il affirmé, était commémoré par les « Révélateurs » avec le symbole d’une torche brûlant entre les cornes d’une chèvre, en allusion évidente au Baphomet des Templiers, tel que dépeint par le célèbre occultiste du XVIIIe siècle, Eliphas Lévi. Après la mort d’el-Atahiya, un groupe de ses disciples aurait migré vers l’Espagne maure où ils ont influencé la diffusion du culte des sorcières en Europe ⁵.

Bien qu’il s’agisse d’un luciférianisme déguisé, Idries Shah a été reconnu comme un porte-parole du soufisme en Occident et a donné des conférences en tant que professeur invité dans un certain nombre d’universités occidentales. Il a joué un rôle important dans la popularisation du soufisme en tant que dimension « mystique » de l’Islam. Bien que les œuvres de Shah aient été critiquées par les érudits orientalistes, il a néanmoins été défendu par la célèbre romancière Doris Lessing. En 1960, Shah a fondé sa maison d’édition, Octagon Press, dont l’un des premiers titres est une biographie intitulée Gerald Gardner, Witch, que Shah a écrite sous le nom de plume de Jack L. Bracelin.

En 1962, quelques années avant la publication de Les Soufis, Idries Shah a également établi des contacts avec des membres du mouvement qui s’était formé autour des enseignements de George Gurdjieff et Ouspensky. Un article de presse était paru, décrivant la visite de Shah dans un monastère secret en Asie centrale, où des méthodes similaires à celles de Gurdjieff étaient enseignées. Le prétendu monastère aurait, paraît-il, un représentant en Angleterre. L’un des premiers étudiants d’Ouspensky, Reggie Hoare, qui faisait partie de l’œuvre de Gurdjieff depuis 1924, a pris contact avec le Shah par le biais de cet article. Grâce à Hoare, Idries Shah fut présenté à d’autres Gurdjieffiens, dont John G. Bennett, le célèbre étudiant de Gurdjieff, qui était à la tête des services de renseignements militaires britanniques à Constantinople. Selon Bennett, « Sachant que Reggie était un homme très prudent, formé en outre à l’évaluation des informations par de nombreuses années dans le service de renseignement, j’ai accepté ses assurances et aussi sa conviction que Shah avait une mission très importante en Occident que nous devrions l’aider à accomplir » ⁶ . Bennett est devenu convaincu que Shah était un véritable émissaire du « monastère de Sarmoung » en Afghanistan, la prétendue fraternité mentionnée par Gurdjieff.

David LIVINGSTONE